Η καλοσύνη δεν έχει καμία σχέση με το χρηματικό κέρδος. Η καλοσύνη κερδίζει κάτι πολυτιμότερο, κερδίζει ηρεμία του νου. Ο ενάρετος δεν χρειάζεται να ανησυχεί για πράγματα που αφορούν τα εγκόσμια. Μπορεί να μην έχει παλάτι, αλλά θα ζήσει με μεγαλύτερη ευδαιμονία στην καλύβα του από έναν βασιλιά που ζει στο παλάτι του. Ο ενάρετος δεν θα μπορέσει να αποκτήσει παλάτι, αλλά θα αποκτήσει μακαριότητα. Ο πονηρός θα τα καταφέρει να φθάσει στο παλάτι, αλλά θα χάσει τελείως την ηρεμία του νου, θα χάσει κάθε επαφή με τον εαυτό του.
Επομένως, για μένα είναι πολύ απλό. Εάν θέλεις τον εσωτερικό κόσμο και τα πλούτη, να είσαι καλός, να είσαι ενάρετος, να είσαι ωραίος και να μη ζηλεύεις εκείνους που είναι απλώς πονηροί και κερδίζουν χρήματα, που κάνουν όλων των ειδών τις εγκληματικές πράξεις και ανεβαίνουν σε πόστα και κερδίζουν φήμη και προβολή. Θέλεις να έχεις και τα δύο; Θέλεις χρήματα και εσωτερική αρμονία επίσης; Ζητάς πάρα πολλά. Κάτι πρέπει να αφήσεις και για τον πονηρό! Καταβάλλει μεγάλη προσπάθεια. Και υποφέρει πολύ μέσα του – κι αυτό είναι μεγαλύτερο βάσανο από όσα γνωρίζεις.
Επομένως, δεν βλέπω γιατί πρέπει η ζωή να ερμηνεύεται με προϊόντα της φαντασίας. Η ζωή είναι, απλά μαθηματικά. Παίρνεις εκείνο που σου αξίζει. Μόνο μη ζητάς κάτι που δεν έχει σχέση με το ήθος σου και δεν θα υπάρχει κανένα πρόβλημα. Τότε, δεν θα το βλέπεις έτσι όπως το βλέπεις τώρα – ότι οι ενάρετοι υποφέρουν. Όχι, κανείς ενάρετος δεν υποφέρει. Κάθε ενάρετος απολαμβάνει τη μακαριότητα. Και εάν υποφέρει, τότε δεν είναι ενάρετος – είναι, απλώς δειλός. Βασικά, είναι πονηρός αλλά δεν έχει αρκετό κουράγιο να είναι πονηρός, ούτε είναι αρκετά έξυπνος για να είναι πονηρός. Η πονηριά είναι τέχνη.
Οι πονηροί πρέπει, να έχουν αυτά που τους αξίζουν. Οι φαύλοι πρέπει να έχουν αυτά που τους αξίζουν. Αλλά οι καλοί άνθρωποι δεν χρειάζεται να τους ζηλεύουν, γιατί εκείνοι έχουν τον αληθινό θησαυρό, τον εσωτερικό τους κόσμο. Πρέπει να τους συμπονούν. Πρέπει να βλέπουν εκείνους τους φτωχούς, πονηρούς πολιτικούς, τους ζάμπλουτους – πρέπει να βλέπουν την εσωτερική τους φτώχεια, το σκοτάδι μέσα τους, την εσωτερική τους κόλαση και πρέπει να τους συμπονούν, όχι να τους ανταγωνίζονται.
OSHO – “Πεπρωμένο, Ελευθερία και Ψυχή”, εκδόσεις Έσοπτρον
Πηγή: lecturesbureau.gr
Ο Όσσο (πραγματικό όνομα Τσάντρα Μοχάν Ζαΐν) γεννήθηκε στις 11 Δεκεμβρίου 1931 και απεβίωσε στις 19 Ιανουαρίου 1990. Πήρε το όνομα Όσσο (Osho) το 1989. Ήταν Ινδός μυστικιστής φιλόσοφος και πνευματικός διδάσκαλος που κέρδισε διεθνή αναγνώριση. Η διδασκαλία του επικεντρώθηκε στη σημασία του διαλογισμού, στην αγάπη στη δημιουργικότητα και στην ευδαιμονία, στοιχεία που ενυπάρχουν στον άνθρωπο και τα οποία χάνει εντεταγμένος ων σε ένα σύστημα που αποτελείται από στατικά πιστεύω αυστηρές θρησκευτικές παραδόσεις και κοινωνικοποίηση μέσα σε αυστηρά νομικά πλαίσια.
Ο Όσσο υπήρξε καθηγητής φιλοσοφίας. Ταξίδεψε σε ολόκληρη την Ινδία διδάσκοντας και δίνοντας διαλέξεις για την «εκκοσμίκευση» και τον Γκάντι. Οριοθέτησε θρησκεία και υποστήριξε μια πιο ανοικτή στάση απέναντι στη σεξουαλικότητα, η οποία τον έφερε σε μια σειρά από αντιπαραθέσεις. Ιδρυτής του ομώνυμου Διεθνούς Κέντρου Διαλογισμού, επινόησε μια σειρά από τεχνικές διαλογισμού και έγινε γνωστός ως πνευματικός θεραπευτής.
Οι φιλοσοφίες του περιστρέφονται γύρο από την αγάπη και την ενότητα μέσα από την απώλεια του «εγώ». Διατύπωσε πολλές σκέψεις, κάποιες αρκετά ιδιαίτερες.
